Die Praxis des Kurses

[Gast MM]

Ich persönlich, da ich schon lange mit der Praxis der Achtsamkeit vertraut bin, halte ihre Beobachter-Praxis dennoch - trotz dieses Unterschieds zu Ken Wapnick - für den einen oder die andere KursstudentIn durchaus für hilfreich. Es kann nie schaden, sich über seine Urteile, seinen Geisteszustand etc. bewusst zu werden. Ob es immer so einfach ist, wie es ihre Schilderungen nahezulegen scheinen, die Angst zu bemerken und sich dann "schwupps" (um es etwas salopp zu formulieren) für die Liebe zu entscheiden, das sei dahingestellt.

  Stephan

Zum Beispiel mir.

Ich weiß jetzt zwar nicht, ob der Unterschied wirklich ein Unterschied ist.
Der Kurs wird sowieso individuell gelernt.
Und was dem einen hilft, ist für den anderen gar nix.
Der Kurs in Wundern ist für mich auch kein Pflichtkurs.
Auch wenn es so drin stehen mag.
Auf welchem Weg (und es steht auch im Kurs drin, dass es deren Tausende gibt) sich der getrennt wähnende Geist erinnert, ist individuell.
Die Erinnerung ist die Pflicht.

))

Will ich jetzt scho wieder recht haben, schlau sein, besonders sein?
Ne, ich muss im Moment über die Diskussion schmunzeln.
Ich komme mit Katjas Buch gut zurecht, jetzt, wo die Diskussion hier ja auch dabei geholfen hat, klar zu sehen, dass das Glück nicht in einem Buch zu finden ist oder in dem ich eine bestimmte Technik anwende.

[Gast]

Daher war ich ziemlich irritiert, als Essenz der Kurspraxis im o.a. Buch den "Beobachter" vorgestellt zu bekommen sowie die Wichtigkeit, aktiv meine Reaktionen zu beobachten, als typische Kursmethode sozusagen. Um mich dann aktiv für die Rechtgesinntheit, dem Denksystem des Heiligen Geistes, zu entscheiden. Mal rein praktisch gesprochen: Wenn ich ständig nur auf der Suche nach dem Schuldmüll bin, um mich anders zu entscheiden, lande ich unweigerlich in der Klappsmühle. Oder in einer tiefen Depression. Um mich anders zu entscheiden, muss ich zumindest die Alternative kennen - nicht theoretisch, sondern als Gabe, als Erfahrung. Es bedarf des Vertrauens, das sich erst entwickeln muss. Sonst gibt es da nichts zu entscheiden.

Hallo Gregor,

eines meiner ersten Erkenntnisse beim Durcharbeiten des Kurses war, dass der Kurs mich auffordert, zum Beobachter meiner selbst zu werden. Nicht nur das - die Frage, wie man denn überhaupt etwas "dem HG übergibt" oder jeglichen Kontakt mit dem HG herstellt, löste sich für mich dadurch auf, dass ich verstand, dass man dazu aus dem Ego heraustreten muss und zu dessen Beobachter wird.
Es ist ziemlich klar (für mich), dass dasjenige, was beobachtet, nicht identisch mit dem sein kann, was beobachtet.

Meine ganze Erfahrung sagt mir klar, dass nur dann eine Entscheidung überhaupt möglich ist. Denn wenn ich mit dem Ego sozusagen vollständig identifiziert bin, ist die Entscheidung bereits gefallen. Man könnte sagen, dann entscheidet das Ego.

Mal rein praktisch gesprochen: Wenn ich ständig nur auf der Suche nach dem Schuldmüll bin, um mich anders zu entscheiden, lande ich unweigerlich in der Klappsmühle.

Das wäre aber nicht das, was der "Beobachter" tut, denn der tut nichts sonst als nur zu beobachten. Er ist nicht auf der Suche nach Schuldgefühlen sondern lediglich ein aufmerksamer Registrator dessen, was gerade ist und zwar auch und gerade von dem, was an Gedanken und Gefühlen da ist. Er ist absolut neutral, bewertet nicht, verwirft nicht - da ist nur beobachtende Aufmerksamkeit. Aus diesem Zustand heraus erwächst ganz ohne weiters Zutun ein automatisches "Wissen" um Recht- oder Falschgesinntheit und wie die jeweilige Situation hinsichtlich dieser Gesinntheit zu begreifen ist. Nur dann besteht eine echte Möglichkeit zu entscheiden: Ich will jetzt angreifen oder ich will jetzt vergeben.

Im anderen Fall, in dem ich mit dem Ego vollständig identifiziert bin (ich beoabachte nicht), erfahre ich lediglich das Ergebnis der falschgesinnten Enztscheidung in Form von Ärger, doch ist der Prozess der Entstehung des Ärgers an mir vorüber gegangen und der Augenblick (nur wenige Zehntel Sekunden vor Eintritt des Ärgers), an dem ich mich dagegen hätte entscheiden können, ist bereits vorbei.

Im Kurs ist an einer Stelle die Rede davon, dass nicht Schläfrigkeit zur Erlösung notwendig ist sondern Wachheit. Diese Wachheit ist der beobachtende Zustand.

Ich kenne das fragliche Buch übrigens nicht.

Grüße vom Ulenspygel  

Machst du den Kurs noch weiter?

Ja, Zeitweise. Bzw. ... wann macht man den Kurs? Ich mache nicht immer wieder die Lektionen rauf und runter.

Um mich selber zu zitieren:

Aus diesem Zustand heraus erwächst ganz ohne weiters Zutun ein automatisches "Wissen" um Recht- oder Falschgesinntheit und wie die jeweilige Situation hinsichtlich dieser Gesinntheit zu begreifen ist. Nur dann besteht eine echte Möglichkeit zu entscheiden: Ich will jetzt angreifen oder ich will jetzt vergeben.

Das ist das, was ich "mache" und was ich für die Essenz des Kurses halte.

[Katja Bode]

Wow - ich danke euch. Nachdem ich jetzt am Stück all eure Beiträge durchgelesen habe, bemerke ich, dass ich mit ganzem Herzen zu jedem JA sagen kann, obwohl sie sich vermeintlich hier und da zu widersprechen scheinen. Doch ich kann jedem Blickwinkel folgen.

Wie das für mich mit dem Beobachter ist, habe ich schon im Threat zum besagten Buch geschrieben. Daher hier nur nochmal als Ergänzung, die mir gerade kommt: Ich handhabe es so, dass ich meine Gedanken und Gefühle als scheinbarer Mensch nutze, um zu beobachten, wessen Geistes ich bin und nicht um der Gedanken und Gefühle willens an sich. Sie sind mir nur ein Hinweis und ich bleibe nicht an ihnen kleben. Sie führen mich nur schnurstracks zur Wahl (-Möglichkeit) dahinter. 
Dabei hänge ich dennoch oft genug schmerzhafte "Ewigkeiten" und abgrundtief dennoch im Ego fest oder im beschönigenden, schein-heiligen Ego, selbst wenn ich es klar sehe. Ich beobachte dabei immer klarer, wo ich es also eben doch noch wähle, obwohl ich meine, ich würde es doch gar nicht mehr wollen. Denkste! Doch wenn ich wirklich nur schlicht hinschaue ohne etwas ändern zu wollen, dann geschieht der Geisteswandel einfach. 
Ehrlich gesagt kann ich nicht unterscheiden, wo genau  Falsch- oder Rechtgesinntheit beginnen oder enden, denn es scheint fast ein fließender Übergang, ein allmähliches Ablösung, obwohl es ja paradoxerweise nur Entweder - Oder sein kann. Und ich erlebe es auch nicht so, dass erst der Beobachter und dann der Entscheider oder umgekehrt dran ist. Das ist mir mit Hilfe eure Beiträge gerade sehr bewusst geworden. Sie sind nicht voneinander zu unterscheiden, sie sind zugleich als eins im träumende Sohn Gottes "aktiv", um den Vergebungsprozess einzuleiten.

Ich verstehe es auch so wie Stephan, dass, obwohl wir alle Kursschüler sind, wir den Kursweg doch sehr individuell erleben und dennoch alle beim gleichen Herauskommen.
Und auch, was Gregor anmerkte, finde ich in mir wieder: die Kurspraxis und das Kursverständnis wandeln sich und wachsen ständig. Ich bin so gespannt, wo es noch hingeht. ;-) Insgesamt erlebe ich es als immer abstrakter und wortloser werdend. Aber dann gibt es wieder Phasen, wo ich es wieder ganz konkrete und fast gegenständliche Vorstellungen, Ansätze und Worte brauche. Ich lasse es alles so kommen, wie es kommt, lasse nichts zum leeren Ritual werden oder an halte an etwas unbedingt fest, was mir doch einst so gut tat. Egal, wie ich etwas und was ich gerade verwende (Form), ich schaue letztlich auf den Inhalt, den ich mit der jeweiligen Form verbinde und der soll meine Bereitwilligkeit sein.

Herzlich, Katja

[Gast]

Was du beschreibst, empfinde ich als das ganz normale Funktionieren des (menschlichen?) Bewusstseins: Es teilt auf zwischen dem Beobachter und dem Beobachtetem. Zur Selektion des Beobachtetem nutzt es das Instrument der Aufmerksamkeit und Konzentration. In den ersten Lektionen leitet der Kurs an, diese auf Wahrnehmungsdinge, Gedanken und Gefühle zu lenken und bietet eine andere Deutung an. Allerdings habe ich das noch nie als "Beobachter meiner selbst" empfunden. Und schon gar nicht als "Heraustreten aus dem Ego", denn allein auf Grund dessen, was der Beobachter beobachtet, steckt er mitten im Ego-Denksystem. Für mich ist das nicht der scheinbar gespaltene Geist, der von außerhalb der Welt die Alternative hat, auf das Ego oder auf den Heiligen Geist zu schauen. Es ist immer noch der Bildermacher, der scheinbar getrennte Objekte sieht - die er gemacht hat.

Hallo Gregor,

Was du beschreibst, empfinde ich als das ganz normale Funktionieren des (menschlichen?) Bewusstseins: Es teilt auf zwischen dem Beobachter und dem Beobachtetem. Zur Selektion des Beobachtetem nutzt es das Instrument der Aufmerksamkeit und Konzentration.

Es ist paradox, dass dieser Zustand des Beobachters, den ich meine, eigentlich nicht zu umschreiben ist. Und das, obwohl er vollkommen natürlich ist - er wird lediglich vergessen.

Wenn du deine obigen Sätze liest, dann fehlt dort genau das, was ich meine - Du nämlich. Das, was herkömmlich als Wahrnehmung beschrieben wird, ist die Wahrnehmung der Phänomene, ohne dabei parallel (und nicht etwas ausschließlich) denjenigen wahrzunehmen, der dies beoachtet.  Man kann das nur umschreiben als "Selbstverlust" oder "Selbstvergessenheit". Der Kurs sagt, dass der Geist in diesem Zustand buchstäblich leer sei. Er ist von sich selbst entleert und vom Phänomenalen gefüllt.

Im Gegensatz zu dem, was du als Beobachter beschreibst, bezeichne ich den "sich selbst wahrnehmenden Beobachter" oder "den von sich selbst wissenden Beoachter" als "Den Beobachter". Dieser Beobachter sieht, dass er selbst die Quelle der Phänomene ist und beoachtet aus dieser Position heraus. Er ist also nicht mit den Phänomenen identifiziert sondern mit sich selbst.

Sorry, wenn das schräg klingt, aber besser kriege ich das nicht hin.

Die Entscheidung über Himmel und Hölle, HG oder Ego liegt in der Wahl zwischen diesen beiden Zuständen, weil nur diese beiden möglich sind (auf der Ebene, auf der wir leben). Wie ich schon sagte, kann man nicht das sein, was man beoachtet. Und mit Beoachten meine ich auch nicht "Analysieren" oder "Über mich nachdenken".

Beide Zustände haben ihre eigene Gedankenwelt, die ich durch die Wahl des Zustandes automatisch ebenfalls wähle. In der Identifikation mit dem Ego lebe ich (nein sterbe ich) in der Gedankenwelt der Trennung von mir selbst, die nur von Angriff handeln kann.

In der Nicht-Identifkation mit dem Ego - dem um mich selbst wissenden und daher beoabachtenden Zustand - lebe ich in der Gedankenquelle des HG.

Tatsächlich wird diese Entscheidung in jedem Augenblick getroffen und kann getroffen werden. Als einzig mögliche Wahlmöglichkeit. Das Ego hat eine sehr laute Stimme  und es geschieht immer wieder, dass ich mich entscheide hinzuhören. Was nichts anderes heißt, als in den Zustand der Identifikation zu fallen. Was widerum nichts anderes bedeutet als das Ego als meine Quelle zu akzeptieren.

Dieser Wechsel zwischen den Zuständen findet häufig und spontan statt. Als wenn es eine permanente Diskussion zwischen Ego und HG geben würde. Bei jedem Menschen ist das so, nur mit unterschiedlichen Schwerpunkten je nachdem, wie aufgewühlt der Geist ist. Denn Unruhe macht es so gut wie unmöglich, sich selbst wahrzunehmen.
Allerdings benötigt man einen Kurs oder Lehrer oder irgendeinen Einfluss, der dazu anleitet, den Unterschied zu bemerken. Denn der ist nicht offensichtlich sondern wird es erst durch die bewusste Entscheidung. Eigentlich ist es so, dass das laute Angebot des Ego einfach attraktiver erscheint, das sanfte und zunächst recht unspektakuläre Beobachten jedoch nicht sonderlich erstrebenswert. Man kann es natürlich auch einfach als Widerstand bezeichnen.

Ich habe wirklich lange gebraucht, um das herauszufinden, aber dann wurde es leichter. Wenn man mal davon absieht, dass es Zeiten gibt, wo es einfach nicht funktioniert und dies sind immer Zeiten, in denen ich durch belastende Gemütszustände gehe. In solchen Phasen ist es so, als könne ich mich einfach nicht mehr erinnern, wie ich in den anderen Zustand gelangen kann - ich finde schlicht den Schalter nicht.

Ulenspygel

[Stephan]

Ich habe den Eindruck, dass es da doch einen Unterschied gibt, weil bei Ken Wapnick der Entscheider erst in der Rechtgesinntheit zum Beobachter wird, während es bei Katja so aussieht, dass zuerst der Beobachter da ist, der bemerkt, dass er in Liebe oder Angst ist und sich dann, wenn er in Angst ist, für den HG bzw. den Geisteszustand der unbedingten Liebe entscheidet.

Gut beobachtet    Ich denke, du siehst es richtig. Allerdings könnte man fragen, ob in dem Moment, wo es wirklich gelingt, wertfrei und still nur seine Gedanken und Gefühle zu beobachten, nicht schon in gewisser Weise Rechtgesinntheit eingetreten ist? Ist es nicht schon eine Entscheidung, nur zu beobachten und nichts mehr zu bewerten und zu beurteilen? Der "Beobachter", den Katja meint, ist ja nicht nur einfach das wahrnehmende Bewusstsein. Das ist größtenteils im Ego-Modus und damit mehr oder weniger in Angst. Im Beobachter zu sein, bedeutet für mich aber ein Stück "Zurücktreten" (was nicht wörtlich gemeint ist, was mich aber an das Bild von "über dem Schlachtfeld" erinnert) und ich frage mich, ob das eben nicht schon rechtgesinnt ist. Und natürlich ist genau das nicht leicht.

Ich würde mal so sagen, das "nur zu beobachten und nichts mehr zu bewerten und zu beurteilen" ist nichts, was ich auf der Ebene des Egos, des mental Handelnden, machen kann, sondern das ist etwas jenseits davon, und zwar, was immer schon da ist, man kann nur dazu "erwachen" (würde ich jetzt mal in meiner Sprache dazu sagen). Oder in Gregors Sinn: Es ist ein Kennzeichen des HG, der Rechtgesinntheit, bzw. mit Ken Wapnick: Da ist der Entscheider zum Beobachter geworden. Die Probleme entstehen immer da, wo ich eine Handlungsanleitung daraus ableite und meine, es selbst in die Hand zu bekommen, bzw. den Eindruck erwecke, dass das möglich wäre, und eine wie auch immer geartete, gegebenenfalls mentale Technik oder ein Ritual daraus konzipiere. Das mag am Anfang des Wegs auch gar nicht anders gehen, weil wir so darauf (auf´s Machen) geeicht sind, und das bringt durchaus auch Fortschritte mit sich. Aber irgendwann kommt der Punkt, und da wird´s spannend, wo das alles nicht mehr funktioniert und klar wird, dass die Entscheidung, der Wandel auf einer anderen, höheren Ebene stattfindet, die mir aber auch nicht fremd ist, sondern die ICH wirklicher bin als diese Person ("der Held im Traum", um eine Kurs-Metapher zu bemühen) - eine Entscheidung, die in der Tat vielleicht tatsächlich am ehesten mit "Hingabe" zu benennen ist, weil es um die Aufgabe des Egos, des Machers, geht.
Ich will auch noch hinzufügen, es ist schon ganz entscheidend, wie man das "Heraustreten bzw. Herausgehoben-werden vom Schlachtfeld" beschreibt bzw. davon schreibt, denn das zeigt an, wie bewusst man sich der Problematik des Nicht-machen-könnens ist etc. Und das heißt nicht, dass es nicht sinnvoll ist, seine Kurs-Lektionen gemäß der Anleitung zu machen, Vergebung zu praktizieren etc., evtl. auch die Beobachter-Praxis zu verwenden, wie Katja sie in ihrem Buch beschreibt usw. Es heißt einfach nur, dass das Ego sich nicht am eigenen Schopf aus dem Sumpf ziehen kann, wie sehr es das auch versucht, um weiter an der Schaltzentrale zu sitzen. Es heißt aber auch, es ist keine Frage der Anstrengung und des Machens, sondern des Zulassens, der Hingabe, der "Bitte" (wie Gregor es genannt hat), der Bereitwilligkeit, des Innehaltens etc.

  Stephan

Nachtrag: Vielen Dank, Gregor, dass du mich mit deinen Beiträgen auf diese Spur gebracht hast, ich hab´s hier versucht, nochmals mit meinen Worten wiederzugeben.

[Gast MM]

Es heißt einfach nur, dass das Ego sich nicht am eigenen Schopf aus dem Sumpf ziehen kann, wie sehr es das auch versucht, um weiter an der Schaltzentrale zu sitzen.
  Stephan

Jetzt bin ich alarmiert.
Lach.
So ernst ist es auch nicht und es deutet doch eher auf sog. persönl. Empfindlichkeiten hin.
Genau den Satz, dass "man" sich nicht am eigenen Schopf aus dem Sumpf ziehen kann....hab ich bisher, auf eine Frage an eine Schwester hin, die ich als sehr fortgeschritten im Kurs verehre...., bisher geglaubt. Sie meinte, und das war so eindrucksvoll für mich, dass ich es mir aufs i-tüpfele gemerkt hab: ja, im Grunde ziehst du dich am eigenen Schopf aus dem Sumpf.
Damit hat sie ganz sicher gemeint, dass ich mich ZUERST mit dem Heiligen Geist verbinde, BEVOR ich am Schopf ziehen kann. Und so herum stimmts wieder
Vielen Dank an meine Schwester.
Wieder einen mm näher.
Danke

[Gregor]

Das mit der "Bitte" als Grund für das plötzliche Auftreten des tiefen bedingungslosen Friedens ist mir irgendwie fremd.
...
* Nachtrag: Ich habe über dieses "warum auch immer" nachgedacht und mir ist gekommen, dass es immer mit einem "Trigger" zu tun hat.

Zapperlot. Da sagst du was ...

Ist mir jetzt erst aufgefallen, als ich "Trigger" las. Das war ein Trigger.  
Da muss ich dir vollkommen Recht geben. Nachdem ich die Erinnerung Revue passieren lies, fiel mir dann doch auf, dass es immer irgendeinen Auslöser gab, wenn sich der völlige Friede, die Stille oder wie immer man das benennen mag, einstellte.

Es gibt nicht einen Auslöser, den ich konkret benennen könnte, aber ich weiß genau, dass es ihn immer gab. Irgendeine nichtssagende Kleinigkeit, irgendetwas völlig Banales, nichts, was der Erinnerung Wert war, nichts, was in irgendeinem Zusammenhang mit dem anschließend Frieden stand, nichts Wiederholbares. Das kann das Fallen eines Blattes sein, ein Wort eines Mitmenschen, eine Szene auf der Straße, vielleicht sogar eine Stresssituation. Irgendwas.

Wahrscheinlich ist das der Grund, warum "Pac-Man" (nenne ich so, weil ich einmal ganz intensiv das doofe Gefühl hatte, da knabbert sich so was Hektisches wie Pac-Man unaufhaltsam wieder in den Vordergrund) nie eine Chance hatte herauszufinden, wie ich das "gemacht" habe.

Erinnert mich an einen Apfel: Ist er reif, fällt er vom Baum. Warum? Weil da ein Windstoß war? Weil sich eine Mücke auf ihn gesetzt hat? Weil jemand gegen den Stamm getreten hat? Der Apfel mag eine ganz kurze Veränderung bemerkt haben - er fällt dann eben. Ohne, dass er was gemacht hat.

Und dann habe ich auch den Fehler bemerkt, die Bitte in einen Zusammenhang mit dem Frieden zu stellen: Die Bitte oder auch nur die Hinwendung an IHN ist die aktive Praxis, das, was ich eben so mache - wenn ich gerade nichts "Wichtigeres" zu tun habe  . Meine normale Kurs-Praxis eben. Aber sie ist niemals der (direkte) Auslöser für den Frieden, obwohl es so scheinen mag.

Ich sag mal so: Ohne die Praxis des Bittens/Gebets wird der Apfel nicht reif und verkümmert am Baum. Aber der unvermittelte Fall wird nicht durch die Bitte ausgelöst. Da verwundert es nicht, wo die plötzliche Erkenntnis "Ich brauche nichts zu tun" herkommt. Und damit löst sich auch der scheinbare Gegensatz zwischen "Kurs machen" (richtig Arbeit eben) und dem Nicht-Tun auf.

Oder, um es mit der hier oft genutzten Metapher zu sagen: Binde dein Kamel an und belästige Gott nicht mit deinem Vertrauen darauf, dass Er darauf aufpassen wird.


Gregor

[Gregor]

Hallo Gregor,

Es ist paradox, dass dieser Zustand des Beobachters, den ich meine, eigentlich nicht zu umschreiben ist. Und das, obwohl er vollkommen natürlich ist - er wird lediglich vergessen.

Wenn du deine obigen Sätze liest, dann fehlt dort genau das, was ich meine - Du nämlich. Das, was herkömmlich als Wahrnehmung beschrieben wird, ist die Wahrnehmung der Phänomene, ohne dabei parallel (und nicht etwas ausschließlich) denjenigen wahrzunehmen, der dies beoachtet.  Man kann das nur umschreiben als "Selbstverlust" oder "Selbstvergessenheit". Der Kurs sagt, dass der Geist in diesem Zustand buchstäblich leer sei. Er ist von sich selbst entleert und vom Phänomenalen gefüllt.

Im Gegensatz zu dem, was du als Beobachter beschreibst, bezeichne ich den "sich selbst wahrnehmenden Beobachter" oder "den von sich selbst wissenden Beoachter" als "Den Beobachter". Dieser Beobachter sieht, dass er selbst die Quelle der Phänomene ist und beoachtet aus dieser Position heraus. Er ist also nicht mit den Phänomenen identifiziert sondern mit sich selbst.

Sorry, wenn das schräg klingt, aber besser kriege ich das nicht hin.

Die Entscheidung über Himmel und Hölle, HG oder Ego liegt in der Wahl zwischen diesen beiden Zuständen, weil nur diese beiden möglich sind (auf der Ebene, auf der wir leben). Wie ich schon sagte, kann man nicht das sein, was man beoachtet. Und mit Beoachten meine ich auch nicht "Analysieren" oder "Über mich nachdenken".

Beide Zustände haben ihre eigene Gedankenwelt, die ich durch die Wahl des Zustandes automatisch ebenfalls wähle. In der Identifikation mit dem Ego lebe ich (nein sterbe ich) in der Gedankenwelt der Trennung von mir selbst, die nur von Angriff handeln kann.

In der Nicht-Identifkation mit dem Ego - dem um mich selbst wissenden und daher beoabachtenden Zustand - lebe ich in der Gedankenquelle des HG.

Tatsächlich wird diese Entscheidung in jedem Augenblick getroffen und kann getroffen werden. Als einzig mögliche Wahlmöglichkeit. Das Ego hat eine sehr laute Stimme  und es geschieht immer wieder, dass ich mich entscheide hinzuhören. Was nichts anderes heißt, als in den Zustand der Identifikation zu fallen. Was widerum nichts anderes bedeutet als das Ego als meine Quelle zu akzeptieren.

Dieser Wechsel zwischen den Zuständen findet häufig und spontan statt. Als wenn es eine permanente Diskussion zwischen Ego und HG geben würde. Bei jedem Menschen ist das so, nur mit unterschiedlichen Schwerpunkten je nachdem, wie aufgewühlt der Geist ist. Denn Unruhe macht es so gut wie unmöglich, sich selbst wahrzunehmen.
Allerdings benötigt man einen Kurs oder Lehrer oder irgendeinen Einfluss, der dazu anleitet, den Unterschied zu bemerken. Denn der ist nicht offensichtlich sondern wird es erst durch die bewusste Entscheidung. Eigentlich ist es so, dass das laute Angebot des Ego einfach attraktiver erscheint, das sanfte und zunächst recht unspektakuläre Beobachten jedoch nicht sonderlich erstrebenswert. Man kann es natürlich auch einfach als Widerstand bezeichnen.

Ich habe wirklich lange gebraucht, um das herauszufinden, aber dann wurde es leichter. Wenn man mal davon absieht, dass es Zeiten gibt, wo es einfach nicht funktioniert und dies sind immer Zeiten, in denen ich durch belastende Gemütszustände gehe. In solchen Phasen ist es so, als könne ich mich einfach nicht mehr erinnern, wie ich in den anderen Zustand gelangen kann - ich finde schlicht den Schalter nicht.

Ulenspygel

Danke für deine Erläuterungen. Ich habe es jetzt mehrfach gelesen, aber - tut mir leid, ich kann es nicht nachvollziehen.

Gregor

[Gregor]

Ehrlich gesagt kann ich nicht unterscheiden, wo genau  Falsch- oder Rechtgesinntheit beginnen oder enden, denn es scheint fast ein fließender Übergang, ein allmähliches Ablösung, obwohl es ja paradoxerweise nur Entweder - Oder sein kann.

Auch von mir noch mal ein Herzliches Willkommen.

Dieses "Allmähliche" kenne ich als psychologischen Prozess, ein Ruhigerwerden, ein Bedeutungswandel dessen, was vorher extrem wichtig war, sei es positiv oder negativ. Eine Entscheidung mit IHM oder eine Bitte an IHN, ohne das Ergebnis vorzugeben, und plötzlich entspannt sich eine Situation und verläuft völlig anders, gegen die ich zuvor angesehen habe.

Ich kenne auch die Rückschläge, wo aus dem anhaltenden zunehmenden Zustands der Zufriedenheit, dem empfundenen Frieden "im Hintergrund" auf einmal die reinste Katastrophe wurde. Auf einmal war alles weg.

Mir ist das besonders bei meinem Hypnose-Experiment aufgefallen: Ein sehr angenehmer Zustand der wachen Tiefenentspannung mit der Möglichkeit, auch unangenehme Gefühle einfach mit entsprechender Begleitung anzuschauen, zuzulassen ("Das darf jetzt sein" war das Credo meiner Ärztin), stehen zu lassen. Es war etwas anderes als dieser plötzliche innere grundlose Frieden, er hat sich nie in der Hypnose eingestellt. Bis mir meine Ärztin mal sagte: "Es ist nicht meine Aufgabe, dich zu erleuchten." Sie kannte ihre Pappenheimer, ein Profi eben auf ihrem Gebiet, kein selbsternannter spiritueller Lehrer.

Ich will jedoch keinen Unterschied machen zwischen dem "Allmählichen" und dem "Plötzlichen" in Bezug auf das, was der Kurs als Ziel vorgibt: Der Kurs sagt nichts darüber aus. Und ich erinnere mich noch sehr gut an meine Zen-Zeit, fast jeder Autor hob dieses plötzliche Satori hervor, das wurde zur unerreichbaren Karotte, der der Esel hinterherläuft. Und dann las ich Joko Beck, die ihr Unverständnis über diese Plötzlichkeit darlegte und meinte, eines Tages war die Erleuchtung eben da, fast hätte sie es gar nicht bemerkt.

Gregor

[Stephan]

Dabei hänge ich dennoch oft genug schmerzhafte "Ewigkeiten" und abgrundtief dennoch im Ego fest oder im beschönigenden, schein-heiligen Ego, selbst wenn ich es klar sehe. Ich beobachte dabei immer klarer, wo ich es also eben doch noch wähle, obwohl ich meine, ich würde es doch gar nicht mehr wollen. Denkste! Doch wenn ich wirklich nur schlicht hinschaue ohne etwas ändern zu wollen, dann geschieht der Geisteswandel einfach. 
Ehrlich gesagt kann ich nicht unterscheiden, wo genau  Falsch- oder Rechtgesinntheit beginnen oder enden, denn es scheint fast ein fließender Übergang, ein allmähliches Ablösung, obwohl es ja paradoxerweise nur Entweder - Oder sein kann. Und ich erlebe es auch nicht so, dass erst der Beobachter und dann der Entscheider oder umgekehrt dran ist. Das ist mir mit Hilfe eure Beiträge gerade sehr bewusst geworden. Sie sind nicht voneinander zu unterscheiden, sie sind zugleich als eins im träumende Sohn Gottes "aktiv", um den Vergebungsprozess einzuleiten.

Hallo Katja, auch von mir noch ein herzliches Willkommen!

Deinen von mir hervorgehobenen Satz fand ich eine schöne und treffliche Beschreibung, gerade weil du da nur den Akt des "Schauen ohne ändern zu wollen" benennst - ohne Erklärung, wie man das denn macht, das "schlicht hinschauen". Für mich ist es selbst schon Gnade, da ist die Hingabe schon geschehen.

  Stephan