Zen-Nondualismus und reiner Nondualismus

[Elisabeth]

David Loy hat ein (leider nicht mehr verlegtes) umfangreiches und brillantes Buch mit dem Titel "Non-Dualität" geschrieben, in dem er gerade unter Berücksichtigung der unterschiedlichen spirituellen Konzepte der Hauptrichtungen der Non-Dualität wie Zen, Advaita, Tao-te-King und Yoga den Versuch unternommen hat, ein gemeinsames Konzept der Non-Dualität zu entwickeln. Er ist auf Grund seines Hintergrunds einer der wenigen Philosophen, die dazu in der Lage sind.

Ich kenne das Buch nicht und kann daher nichts dazu sagen. In den nächsten Monaten stehe ich noch sehr unter Zeitdruck, aber der Titel ist notiert.

Das Buch zeigt sehr deutlich die Unterschiede auf, die sich mit diesem augenscheinlich "einfachen" Begriff verbinden, und dass Non-Dualität viel Raum für Interpretationen lässt.

Genau das macht mich etwas skeptisch, ob das eine gut gewählte Abstraktion ist. Viel Raum für Interpretationen bietet auch viele Möglichkeiten für Missverständnisse. Und welchen Gewinn bringt eine so allgemeine Kategorie, ein gemeinsamer Nenner? Das ist keine rhetorische Frage. Vielleicht ist eine neue kulturübergreifende Spiritualität im Entstehen, und wir brauchen tatsächlich neue Mittel der Verständigung. Aber ich habe den Eindruck, dass "non-dual" mittlerweile eine Modewort geworden ist, das schnell aus der Hüfte geschossen kommt, und das irritiert mich. Die Lektüre von Gary Renard hat in dieser Hinsicht so abschreckend auf mich gewirkt, dass ich mich nicht weiter mit diesem Thema befassen wollte. Vielleicht finde ich irgendwann doch noch einen Zugang. Aber ich frage mich: Wofür brauche ich eine Metaebene über dem Kurs? Auch das ist keine rhetorische Frage, ich weiß es wirklich nicht.

Vom Kurs her betrachtet (den Loy damals nicht betrachtet hat) ist der gespaltene Geist beispielsweise ein einziger, nicht viele.

Kann der gespaltene Geist sehen, dass er ein einziger ist und nicht viele? Verhindert seine Spaltung nicht unvermeidlicherweise auch das?

Und betrachtet man nun den gemeinsamen Nenner, den Loy gefunden hat, so ist das Non-Dualität. Für den Kurs ist es die Spaltung. Das hat jetzt nichts mit der Bewertung spiritueller Systeme zu tun. Es ist das Aufzeigen schlichter spirituell-konzeptioneller Unterschiede, die nun mal existieren, wie du das ja bereits in deinem Vorgängerbeitrag erwähnt hast.

Ich habe lange gebraucht zu merken, dass sich der Kurs überhaupt mit Non-Dualität beschäftigt, nachdem ich vorher lange im Zen zu Hause war. Und noch erstaunlicher wurde es, als ich feststellte, dass die Non-Dualität des Zen im Sinne des Kurses keine Non-Dualität ist.

Das hat höchst praktische Auswirkungen: ich gebe mich mit der höchst erhellenden Satori-Erfahrung nicht zufrieden. Insbesondere gehe ich nicht davon aus, dass es ein Endpunkt ist. Eher das Gegenteil: es ist erst der Anfang.

Was du über Endpunkt und Anfang sagst, kann ich nachvollziehen, das glaube ich zumindest. Im Kurs ist von einer Mitarbeit in Jesu Werk der SÜHNE die Rede, als Diener GOTTES, Boten GOTTES, auch von Kanälen der SCHÖPFUNG ist die Rede. Wenn uns außergewöhnliche Erfahrungen gegeben werden, dann ist nicht der individuelle Empfänger "allein" der Addressat.

Ich bin allerdings immer noch befremdet, dass man im Zen oder allgemeiner im Buddhismus überhaupt nach Non-Dualität sucht. Das Wort "non-dual" ist eine Verneinung und bedeutet wörtlich "nicht zwei". Das setzt die (falsche) Behauptung von oder den (falschen) Glauben an eine Zweiheit oder Entzweiung voraus, die verneint werden sollen. Diese Zweiheit sehe ich im Kurs als Trennung oder Spaltung thematisiert. Bereits für den jüdisch-christlichen Mythos ist ein Trennungsnarrativ ziemlich fundamental: die Vertreibung aus dem Paradies. Der Kurs liefert uns eine Erklärung, warum der gespaltene Geist dieses Bild von sich selbst gemacht hat, und warum es falsch ist. Aber der Buddhismus hat kein Trennungsnarrativ, weder in Form naiver Bilder und Geschichten noch als ausgearbeitete metaphysische Theorie. Leid und Erlösung werden anders symbolisiert. Und wenn duale Denkstrukturen nur noch als abstrakte logische Strukturen abgehandelt werden, dann trivialisiert man das Trennungsproblem, das in unserem Symbolsystem für alles Leid der Welt und die Notwendigkeit von Erlösung steht.

PS: Ich würde gerne die letzte Diskussion und die Anfangsbeiträge, auf die verwiesen wurde, ins öffentliche Forum verschieben. Das setzt aber das Einverständnis der Schreiber voraus.

Von meiner Seite her keine Einwände.

Elisabeth